【学论语讲修养】吾十有五而志于学

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

   《论语*为政》中的一句话。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

    这是孔子自述生平的一句话。翻译过来就是：我十五岁的时候，立志做学问；三十岁的时候，为人处世做学问的根本就树立了；四十岁，不为纷繁复杂的外物所迷惑，不摆簸不动摇；五十岁的时候，就知晓天命，所谓天命，在这里不是指鬼神之天，也不是指命运之天，指的是“义理之天”，即宇宙人生的规律；六十岁，就“耳顺”，这句话很难理解，各家各派的解释也不尽相同，朱熹在《论语集注》中的解释较为权威，他认为“耳顺”就是“无逆耳之言”，不管别人说的是好话还是坏话，都能耐心倾听而又心情平静。做学问做到这一点是很难的。

    但是更难得的是七十岁，孔子做到了“从心所欲不逾矩”，即完全按照内心的真实意愿去行事，所作所为却没有逾越规矩的地方。这是非常了不起的。我们知道，儒家讲究规矩、礼教，并且把遵守规矩礼教的程度作为君子与小人的区别。小人是规矩摆在眼前，却因为内心贪欲、邪欲太盛，而不能遵守规矩，甚至破坏规矩；君子是面对规矩，克制自己的欲望，用理智和良知来遵行规矩，捍卫规矩，这是高尚的，但也是痛苦的。而“从心所欲不逾矩”的境界就大不相同了：一个人，举手投足之间洒脱自在，而一言一行一招一式无不在规矩方圆之内。因为他内心所需要的恰好就是规矩所要求的，规矩所要求的恰好是他真正需要的。对于规矩，只有符合，没有逾越；对于内心，只有悠然自得，没有痛苦煎熬。他就是规矩，规矩就是他。这不正是所谓天人合一的境界吗？这不也正是圣人之所以为圣人的缘由吗？难怪南怀谨先生在《论语别裁》中说：从心所欲不逾矩，是儒家的逍遥游。

    那么孔子是怎样达到这种境界的呢？其实这段话中就有答案。我们来看第一句 “吾十有五而志于学”。有的同学可能会说，我五岁就开始学习了，十五岁是不是太晚？我想其中的区别就是，我们许多人很早就开始学习，但是很晚才立下志向，有的人甚至一生都没有立下明确的志向。这样一来，你所有的学习都没有指引，都是被动的，至多考上大学，拥有谋生的手段，但很难有所成就，自成一家。而孔子每个阶段所取得成就，无不是在“志于学”的指引之下实现的。古人重视立志，矢志不移，孔子给我们做了很好的榜样。

    说到“矢志不移 ，让我对这句话产生了一个疑问：孔子是讲了他阶段性的成果，三十怎样、四十怎样，五十怎样，那么他三十一、四十二这些阶段之间的岁月又是如何度过的呢？翻开《论语》，我们随处可见这样的句子：发愤忘食、敏而好学、不耻下问、 “学而时习之，不亦悦乎？”“温故而知新，可以为师矣”“三人行必有我是焉”“孔子入太庙，每事问”等等。其中有讲学习方法的，有讲学习态度的。但是无一例外的告诉我们，他的学习时刻不停，从未间断。这些努力和坚持不正是他实现每一个阶段性成果的原因吗？不也正是他实现志向，达到很高境界的基石吗？

    愿同学们，立志，坚持，活出境界。